“Не покидающий сферы исконной спонтанности, с гневной бешеной силой, более быстрый чем молния, наделенный героической храбростью, чтобы судить о благом и дурном, я приглашаю тебя с верой”
Пятый Далай-Лама родился в Stag rtse, расположенном в 'Phyong rgyas, в районе Южного Тибета (Лхока) в 1617 году. С юности и до кончины он преподавал Дхарму, доказывая, что не случайно принял рождение как эманация тела. У него было много видений Атишы, Джетсана Цонкапы, множества божеств и святых лам. В пророчестве Кадам Глегс бам, он был признан перевоплощением Йонтена Гьяцо Панчен-Ламой Лобсанг Чоки Гьялценом (1570 – 1662) в согласии с различными Защитниками Дхармы.1
Знаменитый Панчен-Лама признал также и Тулку Драгпа Гялцена в качестве реинкарнации gzims khang gong ma.2 Это можно найти в рамках автобиографии самого Пятого Далай-Ламы, Du ku la'i gos bzang (раздел ка, фолиант 26a2-3). Также Панчен-Лама составил список линии реинкарнаций Тулку Драгпы Гьялцена.3
Перед этим тот был кандидатом на признание его Пятым Далай-Ламой.4 Как бы то ни было, вопросами, связанными с признанием перевоплощений, невозможно пренебречь, и этот случай не является исключением. Самтен Кармэй цитирует автобиографию Пятого Далай-Ламы: 5
«Чиновник Тсава Качу во дворце Ганден показал мне статуи и четки (которые принадлежали Четвертому Далай-Ламе и другим Ламам), но я не смог различить их. Когда он вышел из комнаты, я услышал, как он сказал находящимся там людям, что я успешно прошел испытания. Позже, когда он стал моим наставником, он часто напоминал мне это и говорил: «Ты должен упорно трудиться, так как ты не смог узнать предметы!»
Таким образом, хотя очернители Шугдэнa выражали сомнения в аутентичности Тулку Драгпы Гьялцена как не прошедшего испытания в качестве кандидата на воплощение Пятым Далай-Ламой, приведенная выше цитата задает те же самые вопросы по поводу подлинности самого Нгаванг Лобсанга Гьяцо [5-го Далай-ламы]. Обычное явление, когда существуют многочисленные кандидаты, и многие, кто не прошли испытание, были признаны в качестве других реинкарнаций. Таким образом, признание Талку Драгпы не являлось компенсацией, как предполагает Дрейфус, рассматривая его признание как иное перевоплощение [не в Далай-ламу].6 Если иметь доверие к системе распознавания перевоплощений (и перевоплощениям непосредственно), то понятно, что эта система не основана на награждении, а требует проведения определенных исследований, чтобы определить правильное лицо, которое является реальным перевоплощением.
Из-за проблем школы Гелуг, которая находилась под контролем империи Цин, Панчен Ринпоче [4-й Панчен-лама] пришлось предпринять большие дипломатические усилия на переговорах с правителем империи для того, чтобы организовать церемонию приглашения Пятого Далай-Ламы в монастырь Дрепунг. Его возвели на трон Ганден Подранга в Дрепунге в возрасте 6 лет.7 Позже Пятый Далай-Лама основал тринадцать Больших Монастырей Гелуг (gling bcu gsum), включая Дол Санграб Линг и Ганден Пелгелинг.
Существуют различные версии смерти Талку Драгпы, которые наиболее вероятно возникли из-за различий в устной традиции, а так же домыслов, заменяющих факты, скрытые для всех, находящихся за узким кругом Пятого Далай-Ламы. Автобиография Пятого Далай-Ламы, Du ku la'i gos bzang, является одним из немногих хронологических источников, которая описывает ситуацию того времени. И то, что будет говориться здесь по этому вопросу, рассматривалось и раньше, но не нашло отклика в сердцах современных исследователей, изучающих историю Дорже Шугдэна. Фактически, по многим позициям это более или менее совпадает с тем, что было написано сторонниками Шугдэна, в частности в работе Триджанга Ринпоче «Музыка восхищающая Океан Защитников».
Так, одна из главных позиций – это непрерывные попытки регента (phyag mdzod) Пятого Далай-ламы подорвать статус Тулку Драгпы Гьялцена. Одна из первых попыток была предпринята в 1639 г., что зафиксировано в автобиографии8Пятого Далай-ламы:
bKra-shis-rgya-mtsho, старший монах (bdu mdzad)Дрепунга, когда собрался весь монастырь, сказал, что он закончил написание молитвы последовательным реинкарнациям sprul sku gZims-khang-gong-ma, начиная с Кашмирского Пандита и Bu-ston Rin-po-che, после чего Почтенный [регент] [phyag mdzod] возразил, что, так как Pan-chen Rin-po-che и Gling-smad zhabs drung говорят, что Bu-ston Rin-po-che был неправильно истолкован в колофоне одного из трактатов pan-chen bSo-rnams-grags-pa [эти последовательные воплощения] - не являются соответствующими, и поэтому нужно использовать соборную молитву, а от документов не найденных им [регентом лично](а именно phyag mdzod) избавится(VRN, Ka, f. 91b4-6).
В то время, когда получивший власть Гушри Хан победил империю Цин, регент продолжал бороться с популярностью Тулку Драгпы Гьялцена. Согласно самому Пятому Далай-ламе, Тулку Драгпа Гьялцен был понижен в звании из-за манипуляций Регента Сонам Рабтена:9
До тех пор [его] статусное положение и т.п. получало почитание как великого ламы, но начиная с [года] водной лошади (1642), он был понижен до третьего разряда решением Регента непосредственно.
Однако, личные отношения между Тулку Драгпой Гьялценом и Пятым Далай-ламой, как видно, не пострадали. Так в частности имя Тулку Драгпа Гьялцен перечислено как gZims-khang-gong-ma самим Пятым, как присутствовавшего на даваемых Далай-ламой посвящениях в работы Второго Далай-ламы Гендуна Гьяцо в течение 23 дней в 1656 г. и в приглашении его на чаепитие в том же месяце. Кроме того, когда Тулку Драгпа Гьялцен вскоре заболел, Регент Сонам Рабтен пробовал препятствовать Пятому Далай-ламе навестить его. Из автобиографии Пятого:10
Перевоплощение gZims-khang-gong-ma, был поражен внезапной лихорадкой с 25-ого дня [четвертого месяца], я готовился отправляться, по приглашению приехать, чтобы выполнить обряд для отражения зла, тогда Регент [послал сообщение] из Лхасы, [где] говорил, что, как представляется, болезнь является заразной, для которой не существует исключений, было бы неправильно [идти] в настоящее время. Он также уведомил и gZims- khang-gong, также потому, что от подобной заразной болезни нет никаких средств защиты, я был вынужден следовать инструкции [Регента] и отложить [мой визит]. (ibid., 248a-2-4). (Там же, 248a-2-4).
Как свидетельствует терминология, Пятый Далай-лама признает его здесь и в других местах своей автобиографии как перевоплощение gZims-khang-gong-ma. В продолжении к этим утверждениям, автобиография Пятого говорит, что Тулку Драгпа Гьялцен выздоравливал получая уход за ним Gling-stod chos-rje и Byang-ngas, подносился чай собранию в монастыре Дрепунг и задавался вопрос оракулу в храме gNas-chung (здесь факт инфекционного заболевания явно ставится под сомнение),11а затем и Пятый Далай-лама все-таки пришел к gZims-khang-gong и дал посвящения, но это уже не принесло пользы, поскольку Тулку Драгпа Гьялцен потерял сознание и вскоре скончался. 12 Эти записи, как можно видеть, не указывают на конфликт между этими двумя ламами как утверждает Дрейфус.13 Таким образом, представляется, что не соперничество между этими ламами стало проблемой, а отношения с Регентом непосредственно.
Как можно найти в автобиографии Пятого Далай-ламы, вскоре после смерти Тулку Драгпы Гьялцена (что одним фолиантом позже в автобиографии):
Великий Защитник (Нечунг) овладел Ваджрным мастером, проводившим ритуал Палден Ремати (Лхамо) и сказал Пятому Далай-ламе, что произошли беспорядки в чайном доме. Пятый Далай-лама имел видение обезьяны приблизительно восемь лет. 14 В то время, Великий Защитник советовал ему не оставаться поблизости, когда тело Тулку будут кремировать, и поэтому он пошел, чтобы прибывать в Потале, где он усердствовал в добродетельных методах.
Он [Пятый] надеялся на знамение, что некоторые омрачение (las sgrib) будут сняты, однако он увидел сон о монахе, который превратился в животное и другие зловещие явления.15
Если бы Тулку Драгпа Гиалцен скончался от естественных причин или самоубийства, стал бы Пятый Далай Лама беспокоится о кармических омраченях (las sgrib)?
Это может свидетельствовать о том, что ему стало известно о коварных действиях со стороны регента и, возможно, он чувствовал себя виноватым в причастности к этому.
[Дрейфус пишет: “В собенно драматическом и очень примечательном рассказе про смерть Драк-бы Гиел-цена, которая описана как случившаяся после традиционного религиозного диспута между ним и Пятым Далай Ламой. В подтверждение его победы, Drak-ba Gyel-tsen получил церемониальный шарф (khadag) от Пятого. Вскоре после этого, он, однако, был найден мертвым, а шарф оказался заткнут в его горло. Безотносительно точных деталей его смерти, важный пунктом является то, что смерть Драк-бы Гиел-цена была воспринята, как связанная с его конкуренцией с Пятым Далай-ламой.”]
Наконец, требовалось действовать, поскольку регент впоследствии заболел, что, как можно видеть, находится в связи с его неудавшейся попыткой замять это дело, как говорит сам Пятый Далай-лама:16
Принимая во внимание, что Великое охраняющее божество [gNas-chung] сообщил Регенту через двух монастырских настоятелей в прошлом году, когда он [chos rjes] намеревался принимать ванны в sTod-lung, что ступы [c реликвиями] и прочее gZims-khang-gong, которыми овладели демоны, должны быть перемещены [из Дрепунга] в другое место и что [именно игнорирование этого] привело к болезни [Регента]. Тогда он сказал, что [сооружения] gZims-khang-gong должны быть перемещены теперь, когда дурные знамения и беспокойства увеличились... однако правда или нет, что не разрушение Ступ было ошибкой, по [популярному] мнению в разговорах, можно было слышать шумы и стоны изнутри одной из Ступ; так не придя к какому-то окончательному заключению [по этому воросу], его мощи и т. п. [теперь] были перенесены [в дом его семьи Gad-kha-sa] в sTod-lung-mda’ и его личные вещи и другое имущество транспортировалась в Chu-sbug на восток (VRN, Ka, ff. 264b4-265a1).
Здесь "Chu-sbug" относится к большой воде, вероятно река, по которой в Тибете транспортировалась древесина. Эти сообщения – собственное свидетельство и слова Пятого Далай-ламы о происходивших событиях незадолго до и после смерти Тулку Драгпы Гьялцена. Тем не менее, Дрейфус комментирует, что “эта история является поразительной” и предполагает, что это позднее созданный рассказ, который символизирует враждебность по отношению к Далай-ламе.17 Подобная Интерпретация была добавлена позже в текстах, типа “Rosary of White Lotuses”, где утверждалось, что все это происходило из-за практики Пятым Далай-ламой доктрины Ньингма в ущерб Гелуг.
Однако, оставляя интерпретации в стороне, сами эти события все содержаться в автобиографии Пятого Далай-ламы, а не в позднейших изложениях.
Все же, по сравнению с предыдущими событиями, оправдывание и признание Пятым Далай-ламой Долгьяла перевоплощением покойного Тулку Драгпы Гьялцена, в хронологической последовательности автобиографии Далай-ламы остается не совсем ясным.
Вместо этого позже будут рассмотрены косвенные свидетельства и логический анализ развития практики Шугдэна. Однако, одна вещь в этих хронологиях примечательная – это то, что они относятся к мерам предпринятым для управления этой ситуацией, правда только ретроспективно. Например, в отдельных записях, цитируемых ранее, говорится, что регент был предупрежден заранее Нечунгом убрать ступы Тулку Драгпы Гьялцена [из монастыря Дрепунг], однако это только упомянуто с возвращением к прошлым событиям, т.е. уже после того, как более поздние обстоятельства вынуждают его раскрывать их детали.
Так же, и в последующих источниках говориться, что в году земляной птицы был построен храм, для умилостивления Долгьяла, однако нет биографической записи приходящейся на сам год земляной птицы, это так же упомянуто лишь ретроспективно.
Таким образом можно сделать вывод о том, что не все события, зафиксированы в автобиографии Пятого Далай-ламы, что видимо, указывает на тенденцию держать эти дела до некоторой степени скрытыми. Само решение переместить реликвии Тулку Драгпы Гьялцена из-за упомянутого ранее частого явления призрака скорее всего предпринято для сдерживания ситуации и предотвращения широкого распространения информации, которая могла бы вызвать разногласия и далее усложнила бы дело.
[Дрейфус пишет: Преждевременная смерть Drak-ba Gyel-tsen, должно быть, была заметным случаем в Тибете в то время. Это, должно быть, создало значительное беспокойство среди тибетцев, которые считают убийство высокого Ламы ужасным преступлением, которое может затронуть всю страну. Такое восприятие проблемы, видимо, сопровождалось событиями, воспринятыми как плохие предзнаменования. Вероятно имели место разговоры про захват и разрушения объектов, связанных с Drak-ba Gyel-tsen, как сообщается в базовом предании. Наконец, имелся факт, что перевоплощение Drak-ba Gyel-tsen, видимо, не будет разыскиваться, что является экстраординарным событием, т.к. он был перевоплощением Pan-chen S Ї -nam-drak-ba, одного из важнейших лам Ge-luk.]
Современные им "сторонние наблюдатели", типа монгольского Зая Пандита (1599 - 1662), также писали о вопросах, поднимаемых в это время. В конце биографии про Тулку Драгпа Гьялцена, он пишет, что многие начали подвергать сомнению ту версию, что, будучи святым существом, обладающим властью над жизнью и смертью, он не захотел больше жить и перешел в другой мир. Он определенно заявляет, что, хотя с 25-ого четвертого месяца о здоровье Тулку Драгпы заботились gLing-stod zhabs-drung и Byang-ngas, на 13-ом дне следующего месяца, он скончался, таким образом, уверенно сделать вывод о том как он ушел из жизни не возможно. Кроме того, здесь нет и никакого упоминания о разрушении ступ.18
Следовательно, Пятый Далай-лама был отчасти успешен в подавлении проявления призраков и избегании широкого распространения скандала, который мог последовать со стороны свидетелей происходящего.
Детали того, что последовало за удалением реликвий Тулку Драгпы Гьялцена из Монастыря Дрепунг администрацией Пятого Далай-ламы, могут быть также найдены во втором томе автобиографии Пятого Далай-ламы. Как раз там, где Долгьял или Dol chu mig dkar mo rgyal начинает появляться. И когда как таковой дух покойного Тулку Драгпы Гьялцена начинает признаваться как субъект, причиняющий вред, помимо того, что описано ранее.
[Дрейфус пересказывает: «Согласно легенде, он сначала манифестировал свою гневную природу, часто посещая свой серебряный мавзолей,
который стал оживать с гудящим шумом, причиняя ущерб собственному состоянию. Затем монахи, обслуживающие Пятого Далай-ламу начали сталкиваться
с трудностями в выполнении своих ритуальных обязанностей. [10] Наконец сам Далай-лама стал целью. Он начал слышать шумы типа камней, падающих
на крышу, которые стали настолько громкими, что он не мог есть свою пищу без сопровождения монахов, дующих в большие трубы на крыше его
резиденции. Испуганный этими гневными проявлениями, премьер-министр С Ї -nam Ch Ї -pel решил избавляться от беспокойного серебряного мавзолея,
упаковывал его в деревянную коробку и бросил в реку Kyi-chu. Несомая потоком коробка достигла D Ї l, маленький водоем в Южном Тибете. Там,
дух Драк-бы Гиел-цена проживал какое-то время в маленьком храме, построенном для него по приказу Пятого Далай Ламы, кто решил умиротворять
дух, установив практику умилостивления его под именем Гьял-чен До-рдже Шук-дэн (rgyal chen rdo rje shugs ldan) и поручил это школе
Сакья».]
В фолианте 173b5-b6 в томе 2 из автобиографии Пятого Далай-ламы, имеется запись о том, что сила Dol chu mig dkar mo rgyal возросла и наблюдалось много беспокоящих проявлений. В итоге был проведен огненный ритуал Dranag Choje, и несколько других монастырей провели различные обряды.
Это очевидно не стало долговременным решением проблемы, поскольку в том же самом томе в фолианте 239a1 Dol chu mig dkar mo'i dam sri мы находим, что встала задача проведения большего количества ритуалов, которые, как утверждалось, уже были успешны.
Наконец, в фолиантах 257a1-257b5, говорится о том, что с года огненной птицы (1657-1658) вред от Dol chu mig dkar mo, рожденного от искаженной молитвы, увеличился. Заметим, что в тексте говориться про год огненной птицы, который правильно определять как 1657-1658 годы, а не 1636, как заявляет Дрейфус. Он утверждает, что “есть другие истории Шугдэна, о том, что настоящий дух был ассоциирован с Drak-pa Gyel-tsen позднее, так как он уже активно действовал, ещё до смерти последнего, даже в начале 1636 г.”, что Дрейфус ошибочно и использует в качестве оснований для того, чтобы утверждать, что связь между Драгпой Гьялценом и Шугдэном – это миф.19
В той же автобиографии Пятый говорит, что в году земляной птицы (1669-1670) было построено святилище Dol chu mig dkar mo, чтобы умиротворить духа. Тем не менее, вред увеличился, и было принято решение сжечь Dol chu mig dkar mo с помощью йогических средств (sbyin sreg gi las sbyor), для чего была организована группа практиков. Далее утверждается, что все были убеждены в том, что Dol chu mig dkar mo был уничтожен, из-за появившегося запаха горящей плоти. Выводы из этого слишком категорического утверждения будут рассматрены позже.
Не много информации можно найти о храме Дол, но есть несколько ссылок. Согласно K. Соренсена, отсылающего от биографии Пятого Далай-ламы к источнику Rulers on the Celestial Plain: Ecclesiastic and Secular Hegemony in Medieval Tibet A Study of Tshal Gung-thang: “храм Долгьяла (Dol-rgyal) был расположен в западной части долины нижнего Дола.
Вероятно в тот же самый период основан и монастырь dGa '-ldan gSung-rab-gling в Дол; он перечисляется среди тринадцати великих монастырей (gling bcu gsum) dGa '-ldan-pa, большая часть которых восходит к периоду 5-ого. К примеру сам 5-й Далай-лама (см. Приложение. II), также посетил Dol gNas-gsar в 1656 г. (DL5 I 2776b).
”The Geography of Tibet According to the ’Dzam-gling-rgyas- bshad” говорит, что это - один из нескольких монастырей Гелуг около монастыря Ньингма, Дордже Драг, на юго-восточном берегу реки Gtsang-chu.20 Кроме того, биография Пабонгхи Ринпоче упоминает, что он посетил Dol gSung-rab-gling приблизительно в 1920 г. В десятый день десятого лунного месяца, он пошел в Dol chu mig dkar mo, где оставалась в сохранности гробница Тулку Драгпы Гьялцена. Перед ней были сделаны подношения и выполнен ритуал.21 Таким образом, храм Долгьяла скорее всего был разрушен только во время Культурной Революции.
Записи Пятого Далай-ламы о попытке подчинить Дордже Шугдэна через ритуалы не оспариваются ни критиками Шугдэна ни сторонниками. Однако, истинный результат и последующие события являются спорными.
Подобные ритуалы известны как mnan sreg 'phangs gsum – подавление, сжигание, свержение.
Сжигание, которое упомянуто, в качестве попыток финальной процедуры в автобиографии Пятого Далай-ламы, противоречит тезису той же автобиографии, что он "перешел в чистую страну.” А утверждение в автобиографии о том, что ритуал был успешен, означает, что Долгьял был уничтожен. Но если рассматривать данное положение с категорической точки зрения, то оно явно не согласуется с аргументами даваемыми хулителями Шугдэна, которые цитируя это, все еще утверждают нынешний онтологический статус Долгьяла, являющегося духом или призраком. Если бы эту автобиографию можно было бы использовать для окончательного вывода, то пришлось бы согласиться с мнением, что последователи Дордже Шугдэна почитают несуществующего субъекта, что явно является положением, которое не было последовательно поддержано никем, из современных или исторических фигур. Кроме того, последовавшее историческое развитие Дордже Шугдэна /Долгьяла, в частности в Сакья, явно опровергает возможность категорического утверждения о его уничтожении.
Согласно “White Conch Dictionary”, в южной части старой Лхасы в 17-ом столетии Пятым Далай-ламой был основан еще один храм Дордже Шугдэна (rten mkhar) для gZim khang Тулку Драгпы, принявшего форму dregs. Этот храм называется Троде Кхангсар, [его можно и сейчас посетить в Лхасе]. Попечение за ним вверялось Дондрубу Гьяцо из монастыря Риво Чолинг в Лхока, что в Южном Тибете. Из Риво Чолинга был определен смотритель, проведение регулярных служб умилостивления и оракул Дордже Шугдэна.
Троде Кхангсар
На восточной стороне около внешних ворот Троде Кхангсара находился sMon skyid khang gsar, также обслуживаемый Риво Чолингом, где призывался btsan rgod Каче Марпо 22[божество и ныне входящее в свиту Шугдэна].
Статуя Шугдэна в монастыре Риво Чолинг, Лхока, Тибет
Морчэн Кунга Лхандруп, который внес свой вклад в первый и основной ритуал Дордже Шугдэна, упоминает Троде Кхангсар в своей автобиографии. Таким образом, несмотря на мало документированный период с 1670-ых до начала 1700-ых, в какой-то момент этого периода и был создан Троде Кхангсар. Поэтому, нет серьезных оснований ставить под сомнение утверждение о том, что именно Пятый Далай-лама воздвиг его, с учетом того, что нет никаких других значительных фигур - сторонников Дордже Шугдэна, известных в тот период времени.
Собрание сочинений Пятого Далай-ламы также содержит короткое умилостивление Якши Каче Марпо, в томе Da фолиант 147a5-149a5, написанное по запросу. Описание Каче Марпо точно совпадает с этим же божеством, обнаруживаемом и в ритуале Дордже Шугдэна. Кроме того, в этом описании упоминаются Тсиу Марпо, Семь Сияющих Братьев, и т.п.; таким образом, Каче Марпо как видно является индивидуальной формой, производной пантеона Тсиу Марпо. [Шугдэн и Тсиу Марпо почитались в общем ритуале в Сакья]
Также в томе Da скомпонованы сочинения Пятого Далай-ламы являющиеся собранием умилостивлений различных защитников.
По-видимому, он был отредактирован в какой то период времени. На это следует обратить внимание в контексте подлинности предполагаемого провозглашения сожжения Долгьяла, которое может быть поставлено под сомнение. В томе 3 из собрания сочинений Зая Пандита [1599-1662], есть биография Пятого Далай-ламы и каталог его собрания сочинений. Там каждое из умилостивлений из тома Da было внесено в список (каталогизировано). Умилостивление Каче Марпо перечислено со следующими двумя умилостивлениями, для сравнения:23
1 zur mkhar mdo sngags gling gi srung ma gnod sbyin kha che dmar pos rang nyid kyi gsol mchod cig rtsom shig par bskul ba'i ngor gnang ba'i bde ba can zhig zhes ba'i dbu can
2 dbu mdzad blo bzang yon tan gyis zhus pa legs ldan phyag drugs ces ba'i dbu can
3 btsan rgod dgangs la nyi shar gyi mchod bstod bskang ba
Однако, в современном собрании сочинений 5-го Далай-ламы исследовательского института Тибетологии в Сиккиме (1991-1994), в томе Da после сочинения № 1 и появляется предполагаемое провозглашение [о сожжении], а не № 2 указанное выше. Это провозглашение начинается с этого стиха (цитируется по Дрейфусу):
Из-за волшебства духа (?), сын благородной семьи Ge-kha-sa превратился в ложное перевоплощение Ngak-wang So-nam Ge-lek и стал духом [мотивированным] ошибочными молитвами (smon lam log pa'i dam srid)
Дрейфус цитирует это как содержащиеся в томе Hа 423-4 собрания сочинений Пятого Далай-ламы, но на самом деле это том Da.
Что выделяется в этой цитате так это утверждение, что Тулку Драгпа Гьялцен был ложным перевоплощением, что очевидно противоречит тому, что ранее заявлялось в том же собрании сочинений Пятого Далай-ламы.
Далее следует цитата утверждающая, что Долгьял был уничтожен с виршами защитникам, начиная с legs ldan phyag drugs для уничтожения Долгьяла. Однако в каталоге Зая Пандита этого собрания сочинений, вместо всей этой записи находится умилостивление legs ldan phyag drugs, которое запросил Лобсанг Йонтан (см. список выше). Это явно ни как не связано с описанным. Более того, после этого умилостивления идет другое умилостивление, в котором так же говорится, что его запросил Лобсанг Йонтан. Это - ясный индикатор, что запись, связанная с утверждением о ложном перевоплощении Тулку Драгпы Гьялцена и свидетельство, что Долгьял был разрушен, - более поздние добавки, сделанные уже после того, как Зая Пандита /1599 - 1662/ каталогизировал эту автобиографию. Кроме того, очень сомнительно, что это мог написать Пятый Далай-лама, поскольку это противоречит его более ранним заявлениям, признающим подлинность Тулку Драгпы Гьялцена.
Апокрифы были давними предметами споров в тибетском буддизме. В частности, ироничным случаем является апокрифический текст, содержащий полемику об апокрифах. По свидетельствам, это текст Тхукена Дхармаваджры «Очистка очищенной драгоценности», где критикуется «Очищенная драгоценность» Сумпа Кхенпо (его собственного учителя). Тхукен Дхармаваджра приводит аргументы в пользу апокрифической традиции, в то время как Сумпа Кхенпо критикует обоснование апокрифической традиции. Текст «Очистка очищенной драгоценности» не найден в собрании сочинений Тхукен Дхармаваджры и содержит беспрецедентные непечатные выражения направленные против своего собственного учителя. Тем не менее, Капстейн утверждает, что исходя из косвенных доказательств этот текст может быть отнесен к Тхукен Дхармаваджре, хотя он и не вошел в его собрание сочинений.24
Аналогично, короткая умилостивительная молитва Пятого Далай-ламы к Шугдэну не обнаруживается в его собрание сочинений. Тем не менее, либеральные признания Далай-ламой многих различных защитников и последующие его ритуальные композиции являются беспрецедентными. Пабонгка Ринпоче дает короткую ссылку на текст умилостивления Шугдэна Пятого Далай Ламы в письме, и ссылается на него как на bshags bstod 'phin bcol mdor bsdud которое находится в сборнике вопросов и ответов в его собрании сочинений.25 Первая современная публикация этого текста появилась в работе ”Музыка восхищающая океан защитников” (Dam can rgya mtsho dgyes pa'i rol mo) Триджанга Ринпоче опубликованной в 1967 году в Гангтхоге, Сикким.26 Следует отметить, что данное издание включает умилостивление и колофон, что объясняет контекст, в котором она была написана. Как видно, оспариваться этот текст начал только в 1996 году [т.е в разгар современных гонений на почитателей Шугдэна в Индии]. Таким образом, представляется, что сомнения в отношении достоверности этого конкретного ритуала 5-го Далай-ламы ранее не имели прецедентов и при этом, отсутствуют свидетельства, что 13-й Далай Лама (*которому адресовалось письмо Пабонгки, упоминающее этот ратуал 5-го ДЛ для Шугдэна) имел какие-то возражения по этому вопросу.
[Текст храниться в монастыре Гелуг Ньелам Пелгье Линг (Катманду), считается, что он был направлен туда 5-м Далай Ламой].
Кроме того, этот ритуал хорошо соответствует характеристикам постепенного развития ритуалов и это сложно игнорировать. Как правило, ритуальные тексты становились со временем больше и начинали использовать новые выражения. Этот ритуал является сравнительно коротким. Он не содержит каких-либо анахронизмов с точки зрения эпитетов и описаний, которые развились позднее. Тем более, содержание колофона четко показывает, что ритуальное сожжение, как упоминалось ранее, не было успешным:
Хотя авторитетные тантрические мастера пытались усмирить его, сжигая его в огне через свои ритуалы, демонстрация его сверхъестественной силы только еще более возросла.
Биография (257a1-A2) Пятого Далай-ламы упоминает, о процессе сожжения Долгьяла с прилагательными mthu rtsal shin tu che ba, что означает очень великий магический, мощная сила. Так и упомянутый ритуал Шугдэна следует с характеристикой именно mthu rtsal. Эта характеристика была общим моментом согласующимся в различных источниках на протяжении всей истории. Так последующий ритуал Сонам Ринчена, первый из написанных Держателем Трона Сакья, rgyal gsol log 'dren tshar gcod содержит эпитет rdo rje shugs ldan mthu rtsal. Кроме того, в аналогичном ритуале и в автобиографии его сына Кунга Лодро, обнаруживается титул rdo rje shugs ldan rtsal, который является, пожалуй, наиболее распространенным эпититом, даже в 20-м веке.
В ритуале Дордже Шугдэна Пятого Далай-ламы говориться о монахе в облачении и кожаной шляпе (bse thebs).
Одно из немногих описаний bse theb можно найти у Рене Небески Войковица в введении к 'Chams yig, написаном Пятым Далай-ламой:
"Эта шляпа является характерным атрибутом многих аборигенных тибетских божеств, принадлежащих к группе Дхармапала".27
Так, оба атрибута, монах в облачении и кожаная шляпа стали определяющими характеристиками Шугдэна.
В правой руке держит булаву (be con), в отличие от меча чаще обнаруживаемого в последующих ритуалах.
Булаву также можно видеть в сакьяпинском ритуале rgyal gsol log 'dren tshar gcod. В правой руке держит человеческое сердце, которое несомненно является постоянным символом.
Неоднозначность обнаруживается относительно существ под седлом того, кто в ритуале описывается как одиночная фигура.
Он упоминается верхом на различных верховых таких как Нага или змей (lto 'gro) и Гаруда (khyung).
По этим позициям имеется наибольшее сходство с последующим описанным далее ритуалом.
Это ритуал Дубванг Дреу Лха [17 век] также содержащий многозначные изображения с одной центральной фигурой.
В нем говорится о различных верховых, таких как лев, конь, слон, Гаруда и Нага (seng'ge rta glang khyung dang lto 'gro sogs gzhon).
Кроме того, из всех других ритуалов только этот упоминает о Нага (lto 'gro), что не обнаруживается среди верховых у пяти форм Шугдэна,
которые впоследствии и стали типичными атрибутами.
По этим и другим основаниям прослеживается ритуальное развитие образа Шугдэна, продолжающееся от Пятого Далай-ламы к Дреу Лхаc
и далее через ряд фигур, которые оставили свой след в книге истории Дордже Шугдэна.
Не покидающий сферы исконной спонтанности, с гневной бешенной силой, более быстрый чем молния, наделенный героической храбростью, чтобы судить о благом и дурном, я приглашаю тебя с верой, пожалуйста прибудь в это место!
Ряса монаха, венец, украшен носорогой, кожанной шляпой, правой рукой держит украшенную булаву28, левой держит человеческое сердце, ездит верхом на разных оседланных таких как наги и гаруды, кто подчиняет Мамо могильных земель, хвала тебе!
Самая вещества, подношения и торма, внешние, внутренние и тайные, излюбленные визуальные подношения и различные объекты приготовлены.
Хотя уже, прежде, мои просьбы были отчасти исполнены, не останови твои мощные проявления, я открываюсь и исповедуюсь!
Шугдэн с булавой, храм Троде Кхангсар в Лхасе.
Теперь с почтительной хвалой с телом, речью и умом, для нас, мастеров, учеников, жертвователей и окружения, обеспечь благо и предотврати несчастье!
Принеси возрастание подобно растущей луне в духовных и мирских сферах!
Кроме того, стремительно выполняя все желания, согласно нашим просьбам, легко даруй высшее!
И, как драгоценность, что дарует всё желаемое, всегда защищай нас с Тремя Драгоценностями!
* Данный текст хранится в монастыре Пелгьелинг (Катманду, Непал).
Опубликован: The collected works (gsung 'bum) of Vth Dalai Lama Ngag-dbang-blo-bzang-rgya-mtsho.
Gangtok: Sikkim Research Institute of Tibetology 1995
1 Sangpo, Khetsun. (1973). Biographical Dictionary of Tibet and Tibetan Buddhism. Dharamsala, H. P., Library of Tibetan Works and Archives, p. 316.
2 Dung dkar blo bzang ’phrin las (2002), p. 1820.
3 Mongolian Lama Gurudeva (1973). Collected writings of the 1st Panchen Lama Lozang Chokyi Gyaltsen (1570-1662), vol. ca, pp 81-83.
